Javier H. Fernández Soto

En la sociedad actual solemos buscar soluciones rápidas que no impliquen un cambio significativo en nuestra vida. Frecuentemente, el dolor psíquico se refleja como tristeza y la pregunta que plantea el psicoanálisis es cómo poder enfrentarla más que evadirla o buscar medios pasajeros para evitarla.

En principio, hay que comprender cuáles son los estereotipos que suelen resultar reduccionistas o simplistas. “Se usa el término de depresión con tan poco cuidado que actúa como una barrera que impide explorar en detalle nuestro mundo interno” (Leader, 2011). En la consulta privada, el paciente comúnmente busca quitarse el síntoma sin la intención de entenderlo; exige respuestas y tratamientos inmediatos. Por desgracia, esto se refuerza social y médicamente. En la farmacia encuentra algún medicamento que le “suba el estado de ánimo y le quite el insomnio”, desentendiéndose por completo de su vida emocional.

“Los síntomas no se toman como los portadores de la verdad sino más bien como errores que deben ser evitados” (ibíd., 2011). En psicoanálisis, el objetivo no es quitar los síntomas, aun cuando este sea un resultado concomitante del tratamiento, lo que se busca es explorar la vida mental, el dilema interno, en otras palabras, el inconsciente. El diagnóstico sirve como una primera impresión general, pero no se sitúa por encima de las particularidades del paciente que lo definen como un sujeto único, ni tampoco se utiliza para posicionar al analista como un juez ante el paciente.

La tristeza, definida por Hugo Bleichmar (2008): “es un abanico de estados en que el dolor psíquico se desencadena por la significación que una situación determinada tiene para el sujeto”. Esto nos lleva a cuestionar, ¿qué es lo que en realidad duele? En un primer momento, la imposibilidad de cumplir lo que deseamos. Más allá de eliminar el dolor, la introspección y el análisis nos llevarán a entender lo que representa aquel deseo irrealizable.

En psicoanálisis no se ve ningún síntoma como una entidad única y aislada. Se debe escuchar el contenido del discurso para encontrar e interpretar el sentido de la tristeza. En la vida diaria, los más obvios detonantes de estados depresivos tienen que ver con nuestra propia imagen. Algo pasa que nos hace cuestionarnos la forma en que nos gustaría ser vistos: nuestro jefe hace un comentario crítico, nuestro amante se vuelve más distante (Leader, 2011); incluso no es estrictamente necesaria la interacción con otro, la sola sensación de que no se está a la altura de lo que una parte de la mente exige al sí mismo, es suficientemente para sentir con frecuencia una profunda tristeza. En palabras de Freud, pensaríamos que la persona siente que no alcanza las expectativas del ideal del yo.

Dentro de la mente existe una figura interna que establece lo que el yo o el sí mismo (self) debe lograr, de no alcanzarlo la sensación es que ese objeto interno le retira el amor. Los reclamos y juicios externos reactivan una crítica que ocurre en el interior de la mente, a manera de autorreproche. Esto es una condición independiente de lo que sucede en la realidad externa, el self se deja de sentir amado por otra parte de sí que ahora lo juzga, devalúa y agrede.

La exploración de la interioridad humana puede correr el riesgo de ser reemplazada por una idea de salud mental que se diagnostica por tener un nivel adecuado de serotonina. El psicoanálisis tiene una concepción más profunda. “El duelo, es la reacción frente a la pérdida de una persona amada o de una abstracción que haga sus veces como lo es un ideal, la libertad, etc. A raíz de idénticas influencias, en muchas personas se observa, en lugar de duelo, melancolía” (Freud, 1915).

La tristeza encuentra su lugar en estados melancólicos. Por ejemplo, en la muerte o separación de un ser querido “la persona sabe a quién perdió, pero no lo que perdió en él” (Freud, 1915). La dificultad en hacer esta separación es lo que puede bloquear el proceso de duelo. La melancolía se caracteriza por los auto-reproches que están dirigidos sobre el objeto perdido que se ha identificado con el yo, lo cual genera sentimientos de tristeza profunda.

La aceptación de la pérdida conlleva a que se pierda el vínculo externo con la persona amada, de ahí que se busque una resignación y no una profunda introspección sobre lo que la persona le representaba. El tratamiento terapéutico tendrá como finalidad que el paciente pueda internalizar el objeto perdido y descubra qué y quién “vive dentro de él”, erradicando entre otros síntomas la tristeza y la nostalgia de no sentirlo en lo concreto.

“Cualquier circunstancia en que un deseo sea entrevisto como irrealizable, que no se logre algo anhelado, podrá desembocar en una depresión. Lo anhelado se convierte así en un ideal, en el sentido de meta a alcanzar” (Bleichmar, H. 2008). Recuerdo un caso de D. Leader: la pareja de una mujer radicaba en otro país. Cuando comenzaron a vivir juntos, ella entró en un estado de profunda tristeza. Los viajes de fin de semana le permitían escenificar lo que ella llamaba “nuestros cientos adioses”. Cada vez que partían, ella decía adiós apasionadamente, como nunca había sido capaz de hacer con su padre, que murió durante su adolescencia de cáncer terminal y nunca se despidió. Ahora con su novio ya no había más que anhelar y re-escenificar. Debajo de esta tristeza, existía un duelo no resuelto por la muerte del padre.

Existen parejas que establecen una relación disfuncional, incapaces de alejarse y tener una cierta distancia. ¿Por qué existe tanta dificultad para separarse? Hay varios factores posibles, el que quiero subrayar es la tristeza que esto puede implicar. La persona entiende que esa es la forma de relacionarse, no existe otra. La separación significaría vivir un vacío interno insoportable. La pareja lo completa, lo ayuda a tener una identidad, aunque sea compartida. Esto es lo que le representaría la pérdida, prefiere entonces seguir en esta relación, que buscar un cambio interno que aunque implique dolor y tristeza, en un tiempo será satisfactorio.

En conclusión, ignorar el sentido del síntoma puede ser catastrófico. La medicina tiene otro objeto de estudio, no está interesada en asuntos como la pulsión de muerte, las ansiedades de separación, las dificultades de introyección de las figuras significativas, en fin, las bases emocionales que constituyen la tristeza. La psicología actual por su parte, tiende a rehuir la idea freudiana de la identificación con el objeto perdido, sea una persona o un deseo.

El psicoanálisis busca reafirmar y profundizar estas ideas como base de las intervenciones, de la investigación de la mente y del tratamiento a través de la escucha del paciente. La finalidad es integrar el yo, el cual ha sufrido una disociación que provoca los estados melancólicos y que aunque quiera escapar de éstos, no lo logra porque están dentro de sí mismo.

Referencias

– Bleichmar, H. (2008). La depresión: un estudio psicoanalítico. Buenos Aires: Nueva Visión.

– Freud, S. (1914-1916). “Duelo y melancolía”. En Obras Completas, tomo XIV. Buenos Aires-Madrid: Amorrortu.

– Leader, D. (2011). La moda negra. Barcelona: Sexto Piso.

Por Karina Velasco Cota

Cada lágrima enseña a los mortales una verdad.

Niccolò Ugo Foscolo, Epistolario.

Carlos acude a mi consultorio frustrado y desesperado por aliviar su situación actual. Desde hace meses ha venido pasándola bastante mal, está triste, se siente apático ante cualquier actividad ‒incluso aquellas que antes le entusiasmaban‒, a momentos siente ganas de llorar sin razón alguna, está inapetente, por las noches no logra conciliar el sueño mientras que por las mañanas no tiene deseos de comenzar el día y no logra concentrarse en su trabajo. Presenta lo que desde la psiquiatría conocemos como un episodio depresivo y, sin duda, es susceptible de ser tratado médica y psicoterapéuticamente. Pero, ¿es lo mismo estar deprimido que estar triste?

Con frecuencia en nuestra vida diaria usamos ambas expresiones de manera indistinta para referirnos a un estado de ánimo de pesadumbre y desinterés, incómodo y doloroso, la mayoría de las veces. Sin embargo, son términos entre los que existen diferencias significativas.

La tristeza es una emoción, un afecto universal como lo son también la alegría, el enojo, el miedo y se caracteriza por una sensación anímica de sufrimiento, desgano e insatisfacción. Solemos identificar con cierta precisión el acontecimiento que desencadenó nuestra tristeza, puede ser la ruptura con la pareja, la pérdida de un ser querido, la aparición de una enfermedad, una situación económica desfavorable y, en general, cualquier situación relacionada con una pérdida concreta o abstracta.

La depresión, por otro lado, es un padecimiento, un trastorno que define un cuadro sintomatológico específico que irrumpe en la vida diaria como una limitación y una traba importante en la consecución de aquello que consideramos nuestros planes, objetivos o metas. Es decir, nuestra vida social, afectiva y laboral se ven ampliamente afectadas. En estos casos es frecuente que la tristeza aparezca aparentemente “de la nada” y sin un evento externo que la explique, justo como en el caso de Carlos. O bien, aunque se pueda identificar la causa detonante, dicha tristeza ha adquirido cronicidad, es decir, han pasado cinco o diez años después del suceso que la desencadenó y el abatimiento sigue sintiéndose como si en realidad no hubiera pasado el tiempo.

Cuando usamos los términos “tristeza” y “depresión” como sinónimos estamos confundiendo un afecto con una afección. Esta confusión ha tenido sus consecuencias, una de ellas es la connotación negativa que solemos darle al hecho de sentirnos tristes. Generalmente estamos dispuestos a hacer casi cualquier cosa para deshacernos de la incomodidad que nos provoca sentirnos tristes y caemos en el error de concebir la tristeza como una gripa a curar, un cáncer que extirpar o un demonio por exorcizar. Sin embargo, lo que nos enseña el psicoanálisis en primera instancia es precisamente la posibilidad de delimitar el terreno entre la tristeza como una emoción natural, universal e incluso benéfica para el psiquismo, y el estar triste como la expresión de un funcionamiento mental propiamente patológico.

En 1917 con la publicación de su artículo Duelo y Melancolía, Sigmund Freud inauguró un fructífero camino en la comprensión de nuestra reacción ante las pérdidas, y planteó las convergencias y divergencias entre un estado de tristeza natural y necesario como parte de un trabajo de duelo, y una reacción más bien patológica y crónica como la melancolía. En ambas situaciones se experimenta pesadumbre, desgano, desesperanza, desinterés por el mundo y por los demás. No obstante, en el duelo este estado va disminuyendo poco a poco, haciéndose cada vez menos agudo y más llevadero, mientras que en la melancolía no sólo es inquebrantable sino que además hay un deterioro del sentido y el valor de sí mismo.

María, por ejemplo, dice sentirse profundamente triste y no haber podido superar la muerte de su esposo a pesar de los años transcurridos. No comprende cómo “un intelectual tan prolífico y un ser tan extraordinario” pudo haber corrido con tal suerte cuando hay gente ‒como ella misma‒, que no aporta nada de valor a la humanidad, concluyendo que debió haber sido ella quien muriera en su lugar.

Freud advierte que en la melancolía el sentimiento de pérdida está íntimamente ligado a un empobrecimiento del yo, debido a la relación narcisista y ambivalente que se tiene con el objeto que se ha perdido. María aparentemente vivía a su esposo como una extensión de sí misma que la proveía de importancia y credibilidad, quizá también sentía envidia hacia él por el éxito que había alcanzado o enojo por el tiempo que su carrera le demandaba manteniéndolo distanciado de ella, de manera que al perderlo todas esas emociones encontradas se volcaron sobre sí misma casi a manera de castigo. No fue ella quien murió pero en el fondo siente, piensa y actúa como si no mereciera vivir.

Mientras que para Carlos estar triste es una molestia que le provoca inquietud, para María es una forma de ser y de vivir que incluso parece molestarle más a sus hijos que a ella misma, es decir, su particular forma de estar triste nos revela una estructura mental melancólica.

No obstante, Freud no fue el único en adentrarse en la cuestión de la tristeza, el duelo y la melancolía. Melanie Klein trazaría un nuevo terreno en la comprensión de los estados depresivos a través de toda su obra, ejemplo de ello son sus artículos Contribución a la psicogénesis de los estados maniaco-depresivos (1935), El duelo y su relación con los estados maníaco-depresivos (1940), entre otros. Para esta autora tanto el duelo normal como el patológico remiten a la experiencia temprana de haber perdido aquel primer objeto fuente de amor, bondad y seguridad (el pecho de la madre) como resultado de la propia voracidad y los impulsos destructivos. Lo que determina el desenlace normal o patológico de la experiencia de duelo es la cualidad y la intensidad de las defensas así como los recursos con los que se afronte dicha vivencia.

Mientras que en el duelo normal la persona es capaz de conservar los objetos buenos y amados, en el duelo patológico la persona fracasa en dicho empeño quedando a merced de angustias intensas de naturaleza predominantemente persecutoria, de las cuales únicamente puede defenderse a través de mecanismos defensivos omnipotentes y violentos. Frente a la ruptura con su pareja, una persona podría experimentar una sensación de victoria glorificando la filosofía de que la soltería es lo mejor que pudo haberle pasado, mientras que otra podría estar profundamente convencida de que la pareja no podrá ser feliz con alguien más y que eventualmente regresará. En ambos ejemplos la devaluación y el control sobre el otro no permiten que el individuo pueda valorar aquella persona como un objeto de amor y mucho menos experimentar gratitud por aquello que pudo aportar a su vida. Las defensas en este caso están al servicio de proteger al yo de la inminente experiencia de tristeza y dolor psíquico que conlleva la pérdida del objeto amado, así como evitar y negar la dependencia hacia dicho objeto, entorpeciendo así el trabajo de duelo, la relación con la realidad y la reconstrucción del mundo interno.

Klein sostiene, al igual que otros autores como Wilfred Bion y Donald Meltzer, que experimentar ansiedades depresivas, sentimientos de pena y dolor por el otro es parte fundamental de la integración, del desarrollo y el crecimiento mental. Los sentimientos de tristeza sólo pueden originarse cuando uno consigue valorar aquello que se perdió, cuando uno es capaz de asumir la responsabilidad que nos concierne y cuando uno puede vivir al otro diferenciado de uno mismo y es sólo a partir de este reconocimiento que podemos emprender un trabajo de reparación, es decir, darnos a la ardua tarea de restablecer y dignificar en nuestra mente los objetos buenos fuentes de confianza, seguridad y amor.

¿Será, entonces, que la tristeza en cierto grado y en circunstancias determinadas no sólo es ineludible sino necesaria y hasta deseable?

Existen otros autores y diferentes perspectivas teóricas que por ahora exceden los límites de este artículo. Sin embargo, el consenso psicoanalítico apuesta por la concepción de la tristeza como un afecto complejo, con distintas vertientes que pueden ir desde lo enriquecedor hasta lo más patológico, y que entraña en sí misma diversos significados, aspectos de nuestra personalidad, de cómo enfrentamos la vida, cómo lidiamos con nuestros conflictos, cómo nos percibimos a nosotros mismos y cómo entendemos nuestros vínculos.

Al final de nuestro encuentro, Carlos pregunta cuánto tiempo le tomará “regresar a la normalidad” si es que decide iniciar un tratamiento conmigo, ya que su desarrollo profesional le exige una pronta mejoría. No sorprende que aquellos tratamientos en el pasado –incluso el psiquiátrico‒ le hayan parecido infructuosos.

El psicoanálisis antepone la comprensión aguda por encima de un alivio exprés. No basta con suprimir los sentimientos dolorosos, sino emprender una exploración interna. ¿Cuál es realmente la pérdida que resentimos?, ¿quiénes somos cuándo nos dolemos de algo?, ¿cómo reaccionamos frente al dolor psíquico?

Sentirnos tristes y abatidos denota una situación interna, un trabajo psíquico susceptible de ser analizado, comprendido y, entonces, elaborado en el marco de un proceso y un vínculo terapéutico. Si pudiéramos parar un momento y darle un espacio a la reflexión, quizá nos encontraríamos en la posibilidad de explorar todos esos significados y descubrirnos a nosotros mismos en ellos.