Por Laura De La Torre<\/p>\n
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Pareciera que, en el siglo XXI, la sociedad se encuentra en estado transitorio o, como la define Zygmunt Bauman, una sociedad l\u00edquida en la que, en un abrir y cerrar de ojos, las cosas cambian. Por ello, la \u00fanica certeza que se tiene es la constante permuta; horizonte abierto a una exploraci\u00f3n limitada por sus procesos y su tiempo. Junto con la transformaci\u00f3n viene la inmediatez, componente constante en la vida cotidiana, que no es extra, sino \u201cnecesario\u201d.<\/p>\n
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En apariencia, esta sociedad se muestra como un excelente semillero, seg\u00fan los modelos de pensamiento, desarrollo y crecimiento que nos propone Wilfred Bion \u2014con su teor\u00eda del pensamiento\u2014 o las ideas alrededor del aparato para pensar la capacidad negativa, la creaci\u00f3n de contenidos para los continentes y continentes para los contenidos. Sin embargo, es justo ah\u00ed donde Bauman pone el acento; sobre lo desfavorable que se ha tornado el aprender de la experiencia. Esto se debe al constante cambio, proceso que acumula un exceso de incertidumbre y que, por ende, mella en la capacidad negativa, en la tolerancia; dicho de otro modo, la tolerancia a \u201cno saber\u201d y la frustraci\u00f3n se est\u00e1n desvaneciendo. El tiempo y la idea de los procesos parece que se han transformado por el exceso de cambios. \u00bfEs posible? Quiz\u00e1, lo m\u00e1s conveniente es pensar que solo han sufrido una deformaci\u00f3n. Es decir, parece ser que la mente se encuentra en constante movimiento. \u00bfPero no ha sido siempre as\u00ed?<\/p>\n
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Freud plante\u00f3 un modelo psicodin\u00e1mico para la comprensi\u00f3n de la psique humana, estafeta que tomaron los analistas posteriores a \u00e9l. Explicaron, por ejemplo, c\u00f3mo los conflictos internos oscilan y se externalizan para encontrar nuevas formas de expresar sensaciones, fantas\u00edas o deseos, consciente o no de las transformaciones. En el peor de los casos, la oscilaci\u00f3n no se produce, los funcionamientos ps\u00edquicos se van rigidizando, petrificando o automatizando. Tanto los pensamientos como las emociones sufren este destino sin dejar un hueco a la flexibilidad o al espacio para otras opciones. Es ah\u00ed donde se encuentra la patolog\u00eda. El proceso se fragmenta y en el mundo fragmentado se encuentra un mundo pseudo placentero. El displacer y lo inc\u00f3modo se dejan \u201cpara despu\u00e9s\u201d.<\/p>\n
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Lo anterior pone sobre la mesa la siguiente pregunta: \u00bfhay espacio para el psicoan\u00e1lisis en una sociedad en la que impera lo inmediato? Lo cierto es que nunca ha habido un espacio exacto donde se pueda desarrollar sin incomodidades. Este, en s\u00ed mismo, es inc\u00f3modo y, sesi\u00f3n a sesi\u00f3n, y palabra por palabra, se van abriendo espacios para poder construirse o develar lo que estaba oculto.<\/p>\n
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La disminuci\u00f3n en la capacidad de regular las angustias de la vida cotidiana y de la sociedad posmoderna provoca que peque\u00f1as situaciones desborden un c\u00famulo de emociones; paralelamente, las angustias o agresiones de la vida diaria tambi\u00e9n van subiendo de intensidad. Esto parece ser resultado de los contenidos pobres y de los continentes fr\u00e1giles o insuficientes. Se evita el dolor y el displacer, se apunta por la gratificaci\u00f3n inmediata, y resulta ser la cr\u00f3nica de una muerte anunciada. Por ello, parece que el modelo del proceso psicoanal\u00edtico, seg\u00fan Meltzer, consiste en una secuencia de fases cuya evoluci\u00f3n puede ser vista a trav\u00e9s de las modificaciones de la transferencia, mismas que se siguen en una historia natural<\/em>. Meltzer nos explica que la observaci\u00f3n de la evoluci\u00f3n de la transferencia puede ser comparada con el desarrollo de las primeras relaciones objetales (dependencia-autonom\u00eda). As\u00ed mismo, refiere que el encuadre y el mismo proceso anal\u00edtico ayudan a modular la ansiedad, pues le permite al paciente o a la persona la posibilidad de expresar sus procesos transferenciales sin el riesgo de ser satisfechos contratransferencialmente, debido a la protecci\u00f3n, seguridad (continente) que le da el encuadre, la actividad anal\u00edtica y el proceso psicoanal\u00edtico (Cassese, 2007). As\u00ed pues, el proceso psicoanal\u00edtico le permite a la persona tener un lugar regular y estable en el que puede encontrarse, contenerse y ser contenido. Este proceso nunca ser\u00e1 inmediato, pero eso no quiere decir que no sea pertinente darle tiempo y espacio.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Referencias<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Cassese, S. (2007). Introducci\u00f3n a la obra de Donald Meltzer<\/em>. Scripta.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Freud, S. (1992). El malestar en la cultura. Obras Completas <\/em>(vol. 21, pp. 57-139). Amorrortu editores. (Obra original publicada en 1930).<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Meltzer, D. (1996). El proceso psicoanal\u00edtico.<\/em> Lumen-Horm\u00e9. (Obra original publicada en 1967).<\/p>\n \u00a0<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Por Laura De La Torre \u00a0 Pareciera que, en el siglo XXI, la sociedad se encuentra en estado transitorio o, como la define Zygmunt Bauman, una sociedad l\u00edquida en la que, en un abrir y cerrar de ojos, las cosas cambian. Por ello, la \u00fanica certeza que se tiene es la constante permuta; horizonte abierto a una exploraci\u00f3n limitada por sus procesos y su tiempo. Junto con la transformaci\u00f3n viene la inmediatez, componente constante en la vida cotidiana, que no es extra, sino \u201cnecesario\u201d. \u00a0 En apariencia, esta sociedad se muestra como un excelente semillero, seg\u00fan los modelos de pensamiento,\u2026<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":8823,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[1420],"tags":[2,311],"blocksy_meta":"","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8784"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8784"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8784\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":10151,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8784\/revisions\/10151"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8823"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8784"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8784"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8784"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}