{"id":13681,"date":"2025-11-24T14:01:56","date_gmt":"2025-11-24T20:01:56","guid":{"rendered":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/?p=13681"},"modified":"2025-12-04T11:31:00","modified_gmt":"2025-12-04T17:31:00","slug":"la-identidad-femenina-en-las-novelas-africanas-la-importancia-del-yo-en-ekomo-de-maria-nsue","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/la-identidad-femenina-en-las-novelas-africanas-la-importancia-del-yo-en-ekomo-de-maria-nsue\/","title":{"rendered":"La identidad femenina en las novelas africanas: la importancia del yo en Ekomo, de Mar\u00eda Nsue"},"content":{"rendered":"\n\n\n

Por Blanca Herrmann\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

La autora Mar\u00eda\u00a0Nsue\u00a0suele ser desconocida en Am\u00e9rica Latina. Naci\u00f3 en 1945 en el \u00fanico pa\u00eds africano cuya lengua oficial es el espa\u00f1ol: Guinea Ecuatorial. Colonizado en el siglo XIX por parte de Espa\u00f1a e independizado en 1969, este pa\u00eds entr\u00f3 en una dictadura que prohibi\u00f3 el uso del espa\u00f1ol y las producciones culturales escritas en ese idioma, lo que propici\u00f3 una inmersi\u00f3n del pa\u00eds en una etapa de silencio forzoso. Luego de 1979, cuando se derroc\u00f3 esta dictadura, comenzaron a surgir las voces que hab\u00edan callado durante\u00a0este periodo. A esto se le uni\u00f3 el advenimiento de las voces femeninas\u00a0autorales.<\/span>\u202f<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Es importante mencionar el caso la novela\u00a0<\/span>Ekomo<\/span><\/i>\u00a0(1985), escrita por la ya mencionada\u00a0Nsue, quien se consagr\u00f3 con esta novela como la primera mujer en publicar una novela en Guinea Ecuatorial despu\u00e9s de los a\u00f1os del silencio. La novela est\u00e1 ambientada en la Guinea rural, en un espacio nunca especificado, y relata la vida de la bailarina\u00a0Nnanga\u00a0desde su infancia hasta su matrimonio con\u00a0Ekomo. La historia engloba tambi\u00e9n el viaje f\u00edsico e ideol\u00f3gico de ambos en busca de una cura para la enfermedad de\u00a0Ekomo, quien, tras regresar de un viaje, contrae una enfermedad, lo que resulta en una pierna gangrenada. Sin embargo, la muerte del hombre, despu\u00e9s de visitar tanto a curanderos\u00a0bant\u00fas\u00a0como curanderos blancos (en referencia a los m\u00e9dicos espa\u00f1oles), obliga a la protagonista a enfrentar tanto el duelo como los est\u00e1ndares patriarcales de una sociedad que transita hacia la industrializaci\u00f3n y cambios en las tradiciones y paisajes\u00a0fang. Por ejemplo, como viuda,\u00a0Nnanga\u00a0tiene prohibido tocar el cuerpo de su esposo. Sin embargo, al desobedecer esta regla, la protagonista es excluida de su comunidad y abandonada a<\/span>\u202f<\/span>su suerte a pesar de enfermarse debido a esto, lo que resulta en su muerte solitaria. El viaje de\u00a0Nnanga\u00a0constituye un umbral entre pasado y<\/span>\u202f<\/span>presente, cuestionando los roles de g\u00e9nero y su evoluci\u00f3n hacia la posible apertura a la<\/span>\u202f<\/span>emancipaci\u00f3n de las mujeres de la etnia a la que pertenece la protagonista.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>Un aspecto fundamental de esta novela es la narraci\u00f3n\u00a0homodieg\u00e9tica, es decir, desde el yo.\u00a0Gracias a\u00a0Nnanga\u00a0conocemos las pr\u00e1cticas<\/span>, costumbres, tradiciones y las formas de vida de\u00a0este pa\u00eds africano. Sin su voz, no hay\u00a0narraci\u00f3n, no hay\u00a0Ekomo,\u00a0no hay\u00a0pa\u00eds y no hay historia.\u00a0Por esta raz\u00f3n,\u00a0a\u00a0un nivel formal, inseparable del contenido, es\u00a0indispensable abordar\u00a0el papel de\u00a0Nnanga\u00a0como narradora testigo. Sabemos muy poco de ella al comienzo de la novela; incluso podr\u00eda pensarse que se trata de una narraci\u00f3n en tercera persona omnisciente que relata la vida de una comunidad bant\u00fa que un d\u00eda se ve interrumpida por una se\u00f1al en el cielo: nubes negras, formas extra\u00f1as y un sol muerto (Nsue\u00a021). Este presagio es interpretado como el fallecimiento pr\u00f3ximo de un poderoso, cuya \u201cmuerte ser\u00e1 violenta, ser\u00e1 injusta. Su muerte [ser\u00e1] ineludible y, en protesta de ello, los cielos [les] avisan\u201d (Nsue\u00a022). De pronto, en medio del tumulto provocado por el mal augurio y despu\u00e9s de casi una veintena de p\u00e1ginas, por fin se muestra la narradora en primera persona, quien dice: \u201cYo no soy m\u00e1s que un perfil recortado contra el entorno que me rodea, que es el de la selva.\u00a0Mi presencia, poco advertida, no es sino una presencia-ausencia cuya importancia nada tiene que ver con el proceso normal de los acontecimientos.\u00a0Vivo y respiro con la conciencia de mi propia impotencia\u201d (Nsue\u00a024).\u00a0Nnanga\u00a0se configura de manera\u00a0liminar, al mismo tiempo presencia y ausencia: narra todo como testigo, pero realmente no participa en los acontecimientos. Permanece en silencio dentro de la\u00a0di\u00e9gesis, pero habla y traza en detalle el paisaje\u00a0fang, las crisis de identidad y las injusticias del silenciamiento femenino en su papel de enunciadora de la historia.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Nsue\u00a0crea un microcosmos de la cultura guineana en\u00a0Ekomo. Delinea un espacio a partir del \u201cyo\u201d en el que la narradora teje una l\u00edrica novelada que retrata la experiencia femenina en Guinea. Como comenta\u00a0M\u2019Bar\u00e9\u00a0N\u2019Gom\u00a0(2013): \u201cEse \u2018yo\u2019, desde el momento de su aparici\u00f3n, pertenece a la mujer que escribe, es una voz que intenta construir un espacio intelectual femenino \u2026 la mujer logra liberarse no solo de una condici\u00f3n subordinada, sino en el que tambi\u00e9n puede expresar su propia visi\u00f3n del mundo. As\u00ed, ese yo se enmarca en un proceso de revelaci\u00f3n de la experiencia femenina en \u00c1frica\u201d (305). Solo con la mediaci\u00f3n de la voz narrativa testigo de\u00a0Nnanga\u00a0los lectores conocemos la historia de\u00a0Ekomo\u00a0y del pueblo\u00a0fang\u00a0en el punto c\u00faspide de fricci\u00f3n, evoluci\u00f3n y apertura hacia la influencia europea. Sin su voz, la historia de\u00a0Ekomo\u00a0es desconocida para los lectores. En efecto, la oralidad era primordial para la transmisi\u00f3n de cultura. Seg\u00fan\u00a0N\u2019gom\u00a0(2013), las ense\u00f1anzas tradicionales eran de car\u00e1cter oral y eran un instrumento did\u00e1ctico poderoso que hombres y mujeres empleaban para la educaci\u00f3n (301). Sin embargo, durante la colonizaci\u00f3n, las mujeres perdieron esta posici\u00f3n pol\u00edtica, pues la maquinaria esclavista y colonial reorganiz\u00f3 los sistemas de educaci\u00f3n, burocracia y de empleo en torno a los hombres, pues usualmente solo a ellos se les inclu\u00eda en los procesos de mecanizaci\u00f3n de los medios de producci\u00f3n: \u201cLas mujeres fueron, por lo tanto, sistem\u00e1ticamente excluidas de las instituciones de la modernizaci\u00f3n (educaci\u00f3n, formaci\u00f3n profesional y econom\u00eda), lo que las dej\u00f3 sin poder y, en consecuencia, sin voz\u201d (N\u2019gom\u00a0302). Esto tambi\u00e9n queda enunciado en\u00a0Ekomo, cuando\u00a0Nnanga\u00a0narra largos pasajes en los que escucha deliberar a los sabios y hombres del pueblo y procede a repetir constantemente la frase: \u201cLos hombres hablan, las mujeres callan\u201d. En este sentido,\u00a0Nnanga, como narradora, funciona como una recuperaci\u00f3n y reactivaci\u00f3n de la voz femenina, convirti\u00e9ndose en transmisora de la cultura y encargada de la ense\u00f1anza de la historia y el conocimiento del pa\u00eds para su comunidad. La historia no est\u00e1 mediada por una voz masculina, sino que recupera su propia historia y la de su pueblo a partir de su voz<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Nsue\u00a0forja un patrimonio hist\u00f3rico a partir de la escritura de la memoria. La historia relatada fomenta la creaci\u00f3n de un espacio literario femenino que articula las resistencias y las tradiciones de la cultura\u00a0fang. La narradora testigo visibiliza la creaci\u00f3n de un tercer espacio creativo. Mediante la presencia-ausencia de la narradora, los pasajes\u00a0orales y\u00a0el tejido de\u00a0la historia, la mujer se constituye como transmisora de\u00a0saberes. El estudio de las narrativas africanas\u00a0desde M\u00e9xico nos\u00a0lleva a explorar las expresiones femeninas alternas para\u00a0comprender c\u00f3mo las autoras africanas reconfiguran las nociones de identidad, pertenencia y cuerpo desde un territorio literario que dialoga con la di\u00e1spora, el colonialismo y\u00a0las luchas contra el silencio.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Referencias<\/span><\/b>:<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

N\u2019gom, M. (1997). Afro-fascismo y creaci\u00f3n cultural en Guinea Ecuatorial: 1969\u20131979. Revista Canadiense de Estudios Hisp\u00e1nicos, 21(2), 385\u2013395. https:\/\/www.jstor.org\/stable\/27763368<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

N\u2019gom, M. (2013). Mar\u00eda\u00a0Nsue\u00a0Ang\u00fce\u00a0(b. 1948). En M.\u00a0DeCosta-Willis (Ed.),\u00a0Daughters\u00a0of\u00a0the\u00a0diaspora: Afra-Hispanic\u00a0writers\u00a0(pp. 288\u2013312). Ian\u00a0Randle\u00a0Publishers.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Nsue\u00a0Ang\u00fce, M. (2008).\u00a0Ekomo. SIAL Ediciones.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Por Blanca Herrmann\u00a0 \u00a0 La autora Mar\u00eda\u00a0Nsue\u00a0suele ser desconocida en Am\u00e9rica Latina. Naci\u00f3 en 1945 en el \u00fanico pa\u00eds africano cuya lengua oficial es el espa\u00f1ol: Guinea Ecuatorial. Colonizado en el siglo XIX por parte de Espa\u00f1a e independizado en 1969, este pa\u00eds entr\u00f3 en una dictadura que prohibi\u00f3 el uso del espa\u00f1ol y las producciones culturales escritas en ese idioma, lo que propici\u00f3 una inmersi\u00f3n del pa\u00eds en una etapa de silencio forzoso. Luego de 1979, cuando se derroc\u00f3 esta dictadura, comenzaron a surgir las voces que hab\u00edan callado durante\u00a0este periodo. A esto se le uni\u00f3 el advenimiento de\u2026<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":13707,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[1421],"tags":[],"blocksy_meta":"","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13681"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=13681"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13681\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":13689,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13681\/revisions\/13689"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/13707"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=13681"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=13681"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroeleia.edu.mx\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=13681"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}