Por Blanca Herrmann<\/p>\n
El libro El malogrado<\/em> (1983\/2011), del autor austriaco Thomas Bernhard, aborda los temas de la b\u00fasqueda de la perfecci\u00f3n art\u00edstica, la obsesi\u00f3n y sus consecuencias. La narraci\u00f3n toma como punto de partida la figura del virtuoso del piano Glenn Gould, y Bernhard convierte su vida en ficci\u00f3n al imaginarla entrelazada con la de dos amigos suyos, tambi\u00e9n pianistas. La trama transcurre principalmente en la mente de un narrador an\u00f3nimo, quien, durante un viaje hacia la casa del fallecido Wertheimer, rememora la relaci\u00f3n entre \u00e9l mismo, Wertheimer y Gould desde su encuentro en Salzburgo como estudiantes de piano. A trav\u00e9s de sus recuerdos, se retrata el genio y la fama de Gould y el consecuente suicidio de Wertheimer, incapaz de soportar una vida vivida a la sombra del talento excepcional de su amigo.<\/p>\n La relaci\u00f3n de los dos amigos hacia Gould es casi obsesiva. Desde que se conocen en su juventud, ambos sienten una atracci\u00f3n profunda por el genio que revoluciona las interpretaciones del piano, en espec\u00edfico las de Johann Sebastian Bach y las Variaciones Goldberg<\/em>. Sin embargo, la trama tambi\u00e9n expone las consecuencias de esa obsesi\u00f3n y de la constante comparaci\u00f3n con los dem\u00e1s. Wertheimer y el narrador, cegados por el virtuosismo de Gould, deciden abandonar la carrera pian\u00edstica, aunque nunca llegan a romper su v\u00ednculo con \u00e9l. El protagonista del libro no es Gould, sino Wertheimer, el malogrado<\/em>, as\u00ed bautizado por el propio Gould. El apodo alude a su condici\u00f3n de hombre enamorado del arte, pero incapaz de ser un artista como Gould: \u201c\u00c9l quer\u00eda ser artista… En definitiva, estaba enamorado de su fracaso, si es que no chiflado incluso, pens\u00e9, se hab\u00eda obstinado en ese fracaso hasta el fin\u201d (Bernhard, 1983\/2011, pp. 76\u201377). Wertheimer es presentado como un hombre proveniente de una familia austriaca de comerciantes adinerados, con propiedades en todo el pa\u00eds, pero cuyas ra\u00edces el malogrado desprecia. Al admitir su aparente fracaso musical, se vuelca a la filosof\u00eda, lo que lo conduce a una existencia solitaria, casi ermita\u00f1a.<\/p>\n En la historia, Wertheimer muere por su propia mano, consumido por sus delirios en torno a la perfecci\u00f3n musical, mientras que Gould muere durante una interpretaci\u00f3n t\u00e9cnicamente perfecta de Bach. Como comenta Stephen Dowden (1991), los delirios sobre el virtuosismo t\u00e9cnico conducen a una muerte en vida; la perfecci\u00f3n (o m\u00e1s bien su b\u00fasqueda infructuosa) significa la muerte (p. 147). Glenn Gould representa la idealizaci\u00f3n de las metas de vida, y Wertheimer, la frustraci\u00f3n, como una espiral en la que solemos caer cuando nuestras vidas se convierten \u00fanicamente en la b\u00fasqueda de la perfecci\u00f3n. La perfecci\u00f3n es tambi\u00e9n un s\u00edmbolo de fracaso (Martin, 1995, p. 171), de modo que los dem\u00e1s logros, cualidades y afectos que rodean a los personajes se vuelven secundarios, grises e indiferentes. As\u00ed, otros caminos vitales que emprenden, como la escritura o la b\u00fasqueda de una familia, resultan infructuosos, ya que el genio resplandeciente del talento pian\u00edstico termina por opacar todo lo dem\u00e1s.<\/p>\n El malogrado<\/em> ofrece una mirada cruda hacia el fracaso. La compulsi\u00f3n de Wertheimer por convertirse en un pianista virtuoso lo lleva a depender del ideal que ha construido de Glenn Gould. Este \u00faltimo deja de ser una persona de carne y hueso para convertirse en la figura inalcanzable del artista. Al no romper con esa idealizaci\u00f3n, Wertheimer no logra independizarse ni tener una vida propia: \u201cWertheimer era un emulador ininterrumpido, emulaba a todo el que cre\u00eda que estaba mejor situado que \u00e9l, aunque no ten\u00eda condiciones para ello, como ahora comprendo, pens\u00e9, hab\u00eda querido ser sin falta artista y, por ello, cay\u00f3 en la cat\u00e1strofe\u201d (Bernhard, 1983\/2011, p. 69).<\/p>\n En s\u00ed, esta novela ilustra c\u00f3mo la obsesi\u00f3n y la desconexi\u00f3n emocional pueden conducir a la autodestrucci\u00f3n, subrayando la fragilidad de la identidad humana cuando se expone al fracaso y a la presi\u00f3n social y cultural de medir los posibles \u00e9xitos a partir de la comparaci\u00f3n con los dem\u00e1s.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Referencias:<\/strong><\/p>\n Martin, C. (1995).\u00a0The Nihilism of Thomas Bernhard: The Portrayal of Existential and Social Problems in His Prose Works<\/em>. BRILL.<\/p>\n